О Буддизме
О Буддизме
Буддизм зародился около 2500 тыс. лет назад на территории современной Индии. Его основателем был учитель, который считался Буддой - просветлённым существом, полностью реализовавшим себя. Ранее, он был принцем по имени Сиддхартха Гаутама. Буддизм считается одной из самых древних религий на Земле, каждый седьмой человек на планете считает себя буддистом. Но хотя, большинство людей считающими себя буддистами приписывают его к религии, является ли он на самом деле таковым? Давайте же попробуем вместе в этом разобраться - что такое на самом деле Буддизм.
Буддизм зародился около 2500 тыс. лет назад на территории современной Индии. Его основателем был учитель, который считался Буддой - просветлённым существом, полностью реализовавшим себя. Ранее, он был принцем по имени Сиддхартха Гаутама. Буддизм считается одной из самых древних религий на Земле, каждый седьмой человек на планете считает себя буддистом. Но хотя, большинство людей считающими себя буддистами приписывают его к религии, является ли он на самом деле таковым? Давайте же попробуем вместе в этом разобраться - что такое на самом деле Буддизм.
Как уже было сказано выше, принц Сиддхартха родился на территории современной Индии около 2500 лет тому назад в царской семье. В его день рождения королева видела сон, как прекрасный белый слон подарил ей цветок лотоса, затем взлетел и влетел ей в живот. Позже мудрецы и оракулы, которые будут призваны царём для произнесения предсказаний, пояснят родителям, что их сын либо станет великим вождём, покорившим весь мир, либо, если увидит страдания, станет просветлённым существом – Буддой. Стоит отметить, что спустя семь дней после рождения принца, королева умерла. Отец начинает неистово опекать заботой своего сына.
Принц достаточно долго живёт в роскоши и изобилии. Носит лучшую одежду из лучших тканей, ест лучшую и вкуснейшую еду, лучшие девушки скрашивают его досуг. Музыканты. Две резиденции: зимняя и летняя. Царь дарит ему три озера с лотосами: на одном растут белые цветы, на втором красные, на третьем синие. Его окружение это только молодые и здоровые люди. Отец растит из сына будущего правителя, он хочет, что бы тот стал великим воином и правителем и Индии в частности, которая в то время состояла из 16-ти отдельных княжеств. С принцем занимаются лучшие учителя военного дела.
Как уже было сказано выше, принц Сиддхартха родился на территории современной Индии около 2500 лет тому назад в царской семье. В его день рождения королева видела сон, как прекрасный белый слон подарил ей цветок лотоса, затем взлетел и влетел ей в живот. Позже мудрецы и оракулы, которые будут призваны царём для произнесения предсказаний, пояснят родителям, что их сын либо станет великим вождём, покорившим весь мир, либо, если увидит страдания, станет просветлённым существом – Буддой. Стоит отметить, что спустя семь дней после рождения принца, королева умерла. Отец начинает неистово опекать заботой своего сына.
Принц достаточно долго живёт в роскоши и изобилии. Носит лучшую одежду из лучших тканей, ест лучшую и вкуснейшую еду, лучшие девушки скрашивают его досуг. Музыканты. Две резиденции: зимняя и летняя. Царь дарит ему три озера с лотосами: на одном растут белые цветы, на втором красные, на третьем синие. Его окружение это только молодые и здоровые люди. Отец растит из сына будущего правителя, он хочет, что бы тот стал великим воином и правителем и Индии в частности, которая в то время состояла из 16-ти отдельных княжеств. С принцем занимаются лучшие учителя военного дела.
Таким образом, укрытый от боли и страдания, Сиддхартха погрузился в жизнь сплошных удовольствий. Когда ему было 16-ть, отец крепче привязывает его к дворцовой жизни и женит его. Позже, у них с принцессой появиться сын.
В буддийской философии есть такое понятие что, если что-то создано, то оно имеет конец. Так принц наслаждался такой жизнью 29 лет, пока надувной пузырь из удовольствий не лопнул. Его отец делает всё что можно, чтобы не дать ему уйти, не дать видеть страданий как они есть, но однажды принц выходит наружу путешествовать через его царство и совершает для себя четыре важных открытия...
Сначала он увидел старца, и спросил своего слугу: что с ним? Слуга ответил: «Это перемены, это время. Мы не останемся вечно молодыми». В его следующем походе наружу он увидел больного, и не понял что с ним. Он спрашивает слугу и тот отвечает, что это случается со всеми. В его третьем походе он видит труп. И он осознаёт непостоянство. И, что страдание и смерть это реальность жизни. Той жизни, что была укрыта от его глаз. Испытав шок, он понял, что всё это ждёт его, но не только его одного, а то, что все те кого он любит и дороги ему, тоже не смогут укрыться от этого вселенского закона. И в тот момент что-то новое пробудилось в нём. Потом в четвёртом походе он видит духовного искателя, который решил жить абсолютно другой жизнью, что бы избежать от перемен.
Страдание и боль, вот таким запомнился ему первый контакт с внешним миром. Все родители пытаются укрыть своих детей от боли внешнего мира. Его отец был не исключение. Но в самом раннем возрасте, как бы отец не укрывал его от них, он уже пережил самую большую боль, которую может перенести ребёнок – неожиданно и загадочно его мать умерла когда ему была всего неделя. Что-то очень трагическое случилось в самом начале. Наверное, это было необходимо, что бы стать Буддой.
В 29 лет, окончательно запутавшийся Сиддхартха, задался целью окончательно разобраться в природе страдания. Его жена, только что родила мальчика. Он назвал его Рахула (что в переводе означает - Окова).
Таким образом, укрытый от боли и страдания, Сиддхартха погрузился в жизнь сплошных удовольствий. Когда ему было 16-ть, отец крепче привязывает его к дворцовой жизни и женит его. Позже, у них с принцессой появиться сын.
В буддийской философии есть такое понятие что, если что-то создано, то оно имеет конец. Так принц наслаждался такой жизнью 29 лет, пока надувной пузырь из удовольствий не лопнул. Его отец делает всё что можно, чтобы не дать ему уйти, не дать видеть страданий как они есть, но однажды принц выходит наружу путешествовать через его царство и совершает для себя четыре важных открытия...
Сначала он увидел старца, и спросил своего слугу: что с ним? Слуга ответил: «Это перемены, это время. Мы не останемся вечно молодыми». В его следующем походе наружу он увидел больного, и не понял что с ним. Он спрашивает слугу и тот отвечает, что это случается со всеми. В его третьем походе он видит труп. И он осознаёт непостоянство. И, что страдание и смерть это реальность жизни. Той жизни, что была укрыта от его глаз. Испытав шок, он понял, что всё это ждёт его, но не только его одного, а то, что все те кого он любит и дороги ему, тоже не смогут укрыться от этого вселенского закона. И в тот момент что-то новое пробудилось в нём. Потом в четвёртом походе он видит духовного искателя, который решил жить абсолютно другой жизнью, что бы избежать от перемен.
Страдание и боль, вот таким запомнился ему первый контакт с внешним миром. Все родители пытаются укрыть своих детей от боли внешнего мира. Его отец был не исключение. Но в самом раннем возрасте, как бы отец не укрывал его от них, он уже пережил самую большую боль, которую может перенести ребёнок – неожиданно и загадочно его мать умерла когда ему была всего неделя. Что-то очень трагическое случилось в самом начале. Наверное, это было необходимо, что бы стать Буддой.
В 29 лет, окончательно запутавшийся Сиддхартха, задался целью окончательно разобраться в природе страдания. Его жена, только что родила мальчика. Он назвал его Рахула (что в переводе означает - Окова).
И вот однажды, одним летним вечером, он тихо зашёл в спальню и стал у входа задумавшись. Его жена с их ребёнком лежала на постели усыпанной цветами. Если я подойду и возьму ребёнка на руки, мне будет очень тяжело уйти – думал Сиддхартха. Он молча развернулся и тихо спустился с дворцовой стены. Его любимый скакун уже ждал его. Когда он приблизился к северным воротам, то конь прыгнул высоко в небо. Мара – Бог желаний ждал его. Ты предназначен быть правителем великой империи, иди назад и вся власть мира будет твоей. Сиддхартха отказался. Он оставил всё, людей которые ему дороги и близки, жизнь в изобилии и достатке, высокое социальное положение. Ведь без жертв нельзя обрести мудрость, это одна из суровых истин человеческой жизни. Что бы что-то приобрести, нужно сначала всё потерять.
И вот однажды, одним летним вечером, он тихо зашёл в спальню и стал у входа задумавшись. Его жена с их ребёнком лежала на постели усыпанной цветами. Если я подойду и возьму ребёнка на руки, мне будет очень тяжело уйти – думал Сиддхартха. Он молча развернулся и тихо спустился с дворцовой стены. Его любимый скакун уже ждал его. Когда он приблизился к северным воротам, то конь прыгнул высоко в небо. Мара – Бог желаний ждал его. Ты предназначен быть правителем великой империи, иди назад и вся власть мира будет твоей. Сиддхартха отказался. Он оставил всё, людей которые ему дороги и близки, жизнь в изобилии и достатке, высокое социальное положение. Ведь без жертв нельзя обрести мудрость, это одна из суровых истин человеческой жизни. Что бы что-то приобрести, нужно сначала всё потерять.
Страдания не начинались с жизнью, и не оканчивались смертью, страдания были бесконечны, если не найти выход, стать просветлённым – Буддой. Смерь, не являлась концом, она была всего лишь временным отрезком для нового воплощения. В животное и пр. Считается, что Сиддхатха так же имел множество предыдущих воплощений: различных животных, людей и даже богов. Говорят, что перед тем, как воплотиться на Земле и стать Буддой, дав учение, он воплотился в сфере богов, и уже оттуда он осознанно воплотился в царской семье, что бы в детстве и юности не испытывать нужды.
Страдания не начинались с жизнью, и не оканчивались смертью, страдания были бесконечны, если не найти выход, стать просветлённым – Буддой. Смерь, не являлась концом, она была всего лишь временным отрезком для нового воплощения. В животное и пр. Считается, что Сиддхатха так же имел множество предыдущих воплощений: различных животных, людей и даже богов. Говорят, что перед тем, как воплотиться на Земле и стать Буддой, дав учение, он воплотился в сфере богов, и уже оттуда он осознанно воплотился в царской семье, что бы в детстве и юности не испытывать нужды.
Так он какое-то время скитался, общался и делился собственным опытом с другими, такими же искателями, как и сам. Он даже несколько раз становился учеником у двух йогов, мудрецов и мастеров медитации. Которые учили, что знания не могут прийти через использование ритуалов, следует искать правду внутри себя – медитировать. Объяснялось это просто, что через медитацию ум способен к самоосмыслению, что бы понять и обуздать сознание и его порывы. Человек, которого будут звать Будда, был очень хорош в этих упражнения, лучшего ученика не мог пожелать ни один учитель. Он доводил эти упражнения до предела. И добивался ещё больших высот, нежели его учителя. Но, не смотря на совершенствования, та боль, с которой он начинал свой путь, не оставляла его. Те состояния сознания, которые он смог постичь, были лишь временным уходом от неё. Тогда он понял, что эти упражнения не ведут к новому знанию и более великому осмыслению. И так, разочарованный он покинул своего последнего мастера. Он продолжал брести на Юг в поисках ответов на вопросы какова причина страдания, и возможно ли вырваться. Вскоре он повстречал пять отшельников-аскетов, к которым он в будущем и присоединился. Впоследствии он превзошёл и их в своих телесных пытках. Ел одно зёрнышко в день, пил собственную мочу, мучил и истязал своё тело пытками и наказаниями. Тело, представляет собой фундаментальную проблему, т.к. оно с возрастом стареет, болеет и в конце жизни окончательно умирает. И по этому, была идея о том, что если достаточно его наказать, можно было вырваться из его зависимости, можно возвыситься над ограничениями которые тело нам создаёт. Аскет, ищет истину, снижая свои жизненные потребности до абсолютного минимума. Так Сиддхартха испытывал себя шесть лет, борясь с телесными желаниями. Он стал самым худым из своего окружения, спал на гвоздях, стоял на одной ноге, пробовал отпустить всё то, что его держит в надеже найти выход, Доводил пытки себя до грани. Но ответов на свои вопросы он так и не нашёл. Он был на грани смерти, так и не достигнув просветления, когда он вспомнил что-то. Он вспомнил день из детства, когда он сидел у реки с отцом, и совершенство окружающего мира, внезапно озарило его. Когда он был ещё маленьким мальчиком, отец его взял с собой на праздник посевной. И когда он наблюдал за танцами, на мгновение он взглянул на траву, на насекомых и личинок убитых из-за посевной. Его переполнила горечь.
Так он какое-то время скитался, общался и делился собственным опытом с другими, такими же искателями, как и сам. Он даже несколько раз становился учеником у двух йогов, мудрецов и мастеров медитации. Которые учили, что знания не могут прийти через использование ритуалов, следует искать правду внутри себя – медитировать. Объяснялось это просто, что через медитацию ум способен к самоосмыслению, что бы понять и обуздать сознание и его порывы. Человек, которого будут звать Будда, был очень хорош в этих упражнения, лучшего ученика не мог пожелать ни один учитель. Он доводил эти упражнения до предела. И добивался ещё больших высот, нежели его учителя. Но, не смотря на совершенствования, та боль, с которой он начинал свой путь, не оставляла его. Те состояния сознания, которые он смог постичь, были лишь временным уходом от неё. Тогда он понял, что эти упражнения не ведут к новому знанию и более великому осмыслению. И так, разочарованный он покинул своего последнего мастера. Он продолжал брести на Юг в поисках ответов на вопросы какова причина страдания, и возможно ли вырваться. Вскоре он повстречал пять отшельников-аскетов, к которым он в будущем и присоединился. Впоследствии он превзошёл и их в своих телесных пытках. Ел одно зёрнышко в день, пил собственную мочу, мучил и истязал своё тело пытками и наказаниями. Тело, представляет собой фундаментальную проблему, т.к. оно с возрастом стареет, болеет и в конце жизни окончательно умирает. И по этому, была идея о том, что если достаточно его наказать, можно было вырваться из его зависимости, можно возвыситься над ограничениями которые тело нам создаёт. Аскет, ищет истину, снижая свои жизненные потребности до абсолютного минимума. Так Сиддхартха испытывал себя шесть лет, борясь с телесными желаниями. Он стал самым худым из своего окружения, спал на гвоздях, стоял на одной ноге, пробовал отпустить всё то, что его держит в надеже найти выход, Доводил пытки себя до грани. Но ответов на свои вопросы он так и не нашёл. Он был на грани смерти, так и не достигнув просветления, когда он вспомнил что-то. Он вспомнил день из детства, когда он сидел у реки с отцом, и совершенство окружающего мира, внезапно озарило его. Когда он был ещё маленьким мальчиком, отец его взял с собой на праздник посевной. И когда он наблюдал за танцами, на мгновение он взглянул на траву, на насекомых и личинок убитых из-за посевной. Его переполнила горечь.
Всё взаимосвязано. Мы все плывём в одной и той же лодке, по реке жизни.
В более глубоком понимании сострадание - мы приходим к Бодхичитте. Bodhichitta (санскр. बोधिचित्त), этимология этого слова от Бодхи (bodhi) — пробуждение, просветление; и «читта» (citta) — ум, сознание. Это просветлённый ум сочетающий мудрость и сострадание. Стремление к полному пробуждению (бодхи) не только для себя, но и ради освобождения всех живых существ от страданий. Это ключевая мотивация для бодхисаттвы, существа, идущего по пути к просветлению, и включает в себя альтруистическое желание достичь состояния Будды, несколько ради себя, а именно ради помощи другим, что является основой поведения в Буддизме и в частности в его "Великой колеснице" - Махаяне.
Всё взаимосвязано. Мы все плывём в одной и той же лодке, по реке жизни.
В более глубоком понимании сострадание - мы приходим к Бодхичитте. Bodhichitta (санскр. बोधिचित्त), этимология этого слова от Бодхи (bodhi) — пробуждение, просветление; и «читта» (citta) — ум, сознание. Это просветлённый ум сочетающий мудрость и сострадание. Стремление к полному пробуждению (бодхи) не только для себя, но и ради освобождения всех живых существ от страданий. Это ключевая мотивация для бодхисаттвы, существа, идущего по пути к просветлению, и включает в себя альтруистическое желание достичь состояния Будды, несколько ради себя, а именно ради помощи другим, что является основой поведения в Буддизме и в частности в его "Великой колеснице" - Махаяне.
Это был прекрасный день, принц замечтался. Он инстинктивно скрестил ноги в позе для медитации, и природа вокруг отдала ему дань уважения. Солнце двигалось в небе и все тени двигались в след. Кроме тени розовой яблони, под которой неподвижно сидел Сиддхартха. Он ощутил истинное блаженство. В этом мире, полном несовершенства, суть в более глубоком бытии, в котором все мы находимся. Ткань пространства, из которой соткан мир со всеми его недостатками, и есть то самое блаженство. Это и было его великим озарением. Я не смогу сохранить это чувство блаженства, если я не буду ни чего есть. Надо бы немного поесть, подумал Сиддхартха, и в этот момент вдруг появилась крестьянка из деревни и предложила ему чашку рисовой каши. В христианстве это называется благодать, и она имеет Божественное начало. В жизни Будды она исходила от обычной крестьянки. Но через принятие еды он понял, что вопрос о том, что жизнь полна боли остался нерешённым. Он вернулся к тому, с чего начинал.
Через некоторое время компания аскетов видевших его кушающим, отвернулась с отвращением. Сиддхартха любит роскошь, сказали они, он предал свою практику. Но человек, который станет Буддой понял, что крайнее отрешение - не выход. Мы можем и должны есть и пить как обычные люди, мы и есть обычные люди. Но что бы достичь просветления наше тело должно нормально функционировать. Если струну сильно ослабить, то она не будет звучать, если сильно натянуть, то она порвётся. Это так называемый в буддизме - срединный путь.
Сиддхартхе не помогли ни его гуру, ни его аскетизм, но теперь попробовав всё это, он знал, что нужно делать. Нужно заглянуть в себя, нужно поверить в себя. Так, в будущем он учил, что как торговец проверяет золотую монету, так и вы должны всё проверять на практике, даже то, чему я вас учу. Сомневайтесь всегда, и даже сомневайтесь в ваших сомнениях. И он снова тронулся в путь.
Это был прекрасный день, принц замечтался. Он инстинктивно скрестил ноги в позе для медитации, и природа вокруг отдала ему дань уважения. Солнце двигалось в небе и все тени двигались в след. Кроме тени розовой яблони, под которой неподвижно сидел Сиддхартха. Он ощутил истинное блаженство. В этом мире, полном несовершенства, суть в более глубоком бытии, в котором все мы находимся. Ткань пространства, из которой соткан мир со всеми его недостатками, и есть то самое блаженство. Это и было его великим озарением. Я не смогу сохранить это чувство блаженства, если я не буду ни чего есть. Надо бы немного поесть, подумал Сиддхартха, и в этот момент вдруг появилась крестьянка из деревни и предложила ему чашку рисовой каши. В христианстве это называется благодать, и она имеет Божественное начало. В жизни Будды она исходила от обычной крестьянки. Но через принятие еды он понял, что вопрос о том, что жизнь полна боли остался нерешённым. Он вернулся к тому, с чего начинал.
Через некоторое время компания аскетов видевших его кушающим, отвернулась с отвращением. Сиддхартха любит роскошь, сказали они, он предал свою практику. Но человек, который станет Буддой понял, что крайнее отрешение - не выход. Мы можем и должны есть и пить как обычные люди, мы и есть обычные люди. Но что бы достичь просветления наше тело должно нормально функционировать. Если струну сильно ослабить, то она не будет звучать, если сильно натянуть, то она порвётся. Это так называемый в буддизме - срединный путь.
Сиддхартхе не помогли ни его гуру, ни его аскетизм, но теперь попробовав всё это, он знал, что нужно делать. Нужно заглянуть в себя, нужно поверить в себя. Так, в будущем он учил, что как торговец проверяет золотую монету, так и вы должны всё проверять на практике, даже то, чему я вас учу. Сомневайтесь всегда, и даже сомневайтесь в ваших сомнениях. И он снова тронулся в путь.
Он медитировал всю ночь, и все прошлые жизни явились ему. Он увидел свои прошлые воплощения так чётко, как только может осознаваться настоящий момент жизни. И обрёл способность видеть взаимосвязь и все процессы жизни и перерождения. А так же видеть ум другого существа. Он обрёл что-то вроде особого «специального» взгляда на то, как работает вселенная. С началом нового утра он сказал: «Моё сознание в мире и покое».
Он медитировал всю ночь, и все прошлые жизни явились ему. Он увидел свои прошлые воплощения так чётко, как только может осознаваться настоящий момент жизни. И обрёл способность видеть взаимосвязь и все процессы жизни и перерождения. А так же видеть ум другого существа. Он обрёл что-то вроде особого «специального» взгляда на то, как работает вселенная. С началом нового утра он сказал: «Моё сознание в мире и покое».
Так, он остаётся сидеть под деревом. Он в своём одиночестве счастлив и не хочет никуда уходить. Давать своё учение. Меня никто не поймёт, думает он, а в лучшем случае сочтут за сумасшедшего. Через некоторое время Боги пришел к Будде. Стали на колени и сказал: «Пожалуйста, ты нам нужен. Научи нас тому, что ты сейчас понял. Потому, что миру и Богам нужно это». И тогда Будда решил поделиться своим знанием из великого сострадания. Ведь когда кто-то достигает просветления, это как будто цветок распускается в сердце, который должен распространить свой запах, так и он, не мог не поделиться своим знанием и радостью, которая была в его сердце, с миром.
В свои тридцать пять лет, Будда посвятит жизнь своим уроком – Дхарме, фундаментальным законам всех вещей в мире.
Первый человек, которого встретил Будда, был незнакомый ему аскет. «Кто твой гуру?» - спросил он. «Никто, я сам достиг просветления» - сказал Будда. «Хорошо» - ответил аскет и пошёл прочь. Это была первая неудача и испытание на пути Будды. Аскет не увидел в нём просветлённого, и по этому ушёл. Из этого можно вывести мораль, что Будда не выглядит как-то особенно, он выглядит точно так же, как и мы. Если провести параллель с христианством, то там есть такое сказание, что Бог трижды приходит в жизнь к каждому человеку, и кем он будет, мы знать не можем. То же самое и здесь. Ты не можешь судить по тому, как человек выглядит, кто находиться перед тобой. И не важно: его социальное положение, количество лет и одежда, в которую он одет. Это напоминает нам о том, что мы все обычные люди, и живя обычной человеческой жизнью мы сами можем быть Буддами. Есть одна практика, воспринимать каждого человека которого ты видишь как Будду. Его речь, как речь Будды. Попробовав её, вы можете удивиться, какой мир откроется вам.
И вот, дальше идя, он наткнулся на пять своих прошлых компаньонов практиковавших лишение и истощение, от которых Будда отказался. Заметив его издали, она начали говорить: «Друзья, вот идёт Сиддхартха, любящий роскошь и предавший свою аскетичную жизнь. Он не заслуживает, что бы мы ему поклонились». Они обратились к нему как к равному, и он ответил: «Нет. Это не то, как вы должны обращаться к Татхагате. Существу, прорвавшемуся за пределы». Он сразу их поправил, и она стали слушать его, и они стали первыми людьми, услышавшими, что Будда осознал под деревом Бодхи. Это событие называется как начало вращение колеса дхармы. Потому, что оно принесло мудрость Будды в мир в первый раз. Он не учил догме, он просто рассказывал о своём опыте из своего сердца. Он испытал в жизни как максимальные удовольствия, так и максимальные излишества. Путь к просветлению лежит через срединный путь. Теперь он ответит им о причине страдания. В буддизме его ответ назовут – Четыре благородные истины.
Так, он остаётся сидеть под деревом. Он в своём одиночестве счастлив и не хочет никуда уходить. Давать своё учение. Меня никто не поймёт, думает он, а в лучшем случае сочтут за сумасшедшего. Через некоторое время Боги пришел к Будде. Стали на колени и сказал: «Пожалуйста, ты нам нужен. Научи нас тому, что ты сейчас понял. Потому, что миру и Богам нужно это». И тогда Будда решил поделиться своим знанием из великого сострадания. Ведь когда кто-то достигает просветления, это как будто цветок распускается в сердце, который должен распространить свой запах, так и он, не мог не поделиться своим знанием и радостью, которая была в его сердце, с миром.
В свои тридцать пять лет, Будда посвятит жизнь своим уроком – Дхарме, фундаментальным законам всех вещей в мире.
Первый человек, которого встретил Будда, был незнакомый ему аскет. «Кто твой гуру?» - спросил он. «Никто, я сам достиг просветления» - сказал Будда. «Хорошо» - ответил аскет и пошёл прочь. Это была первая неудача и испытание на пути Будды. Аскет не увидел в нём просветлённого, и по этому ушёл. Из этого можно вывести мораль, что Будда не выглядит как-то особенно, он выглядит точно так же, как и мы. Если провести параллель с христианством, то там есть такое сказание, что Бог трижды приходит в жизнь к каждому человеку, и кем он будет, мы знать не можем. То же самое и здесь. Ты не можешь судить по тому, как человек выглядит, кто находиться перед тобой. И не важно: его социальное положение, количество лет и одежда, в которую он одет. Это напоминает нам о том, что мы все обычные люди, и живя обычной человеческой жизнью мы сами можем быть Буддами. Есть одна практика, воспринимать каждого человека которого ты видишь как Будду. Его речь, как речь Будды. Попробовав её, вы можете удивиться, какой мир откроется вам.
И вот, дальше идя, он наткнулся на пять своих прошлых компаньонов практиковавших лишение и истощение, от которых Будда отказался. Заметив его издали, она начали говорить: «Друзья, вот идёт Сиддхартха, любящий роскошь и предавший свою аскетичную жизнь. Он не заслуживает, что бы мы ему поклонились». Они обратились к нему как к равному, и он ответил: «Нет. Это не то, как вы должны обращаться к Татхагате. Существу, прорвавшемуся за пределы». Он сразу их поправил, и она стали слушать его, и они стали первыми людьми, услышавшими, что Будда осознал под деревом Бодхи. Это событие называется как начало вращение колеса дхармы. Потому, что оно принесло мудрость Будды в мир в первый раз. Он не учил догме, он просто рассказывал о своём опыте из своего сердца. Он испытал в жизни как максимальные удовольствия, так и максимальные излишества. Путь к просветлению лежит через срединный путь. Теперь он ответит им о причине страдания. В буддизме его ответ назовут – Четыре благородные истины.
- Истина о страдании. Т.е. жизнь связана со страданием (или неудовлетворённость). Так как все мы живём в материальном мире, а он конечен, то и жизнь наша тоже имеет свой конец. И когда он настанет это нам не известно. Наше тело так же подвержено старению и болезням, которые в независимости от нас причиняют нам боль. Так же и со всем остальным, мы никогда не счастливы и удовлетворены в жизни на все 100%. А если и да, то это счастье краткосрочно.
- Истина о причине страдания. Т.к. у всего существует причина возникновения, то и у страдания есть причины. Наше сознание порождает их. Они произрастают из наших желаний. От нашего "эго".
- Истина о избавления от страданий. Если у страдания есть причина, то устранив её, мы можем избавиться от страданий. Есть лекарство от страдания. Путь избегающий страданий, путём осознания его причин. Если мы страдаем от нашего "эго", от нашего эгоизма, то нам необходимо с ним работать и что-то делать, иначе ничего не изменится. Это была совершенно новая на то время идея. Но буддизм в то же время и не говорит, что нужно избавиться от всех желаний. Т.к. откуда тогда взяться желанию быть Буддой. Будда говорил, подходи с умом к своим желаниям. Нужно понимать чего ты сейчас желаешь, и к какому результату могут привести твои желания. Следует помнить о срединном Пути и не впадать в крайности.
- Истина о Пути избавления от страданий. Истина о Благородном Восьмеричном Пути. В четвёртой и последней истине Будда говорил о пути к просветлению, так называемый Великий восьмеричный путь. В котором, говориться о культивации морали, сознательности и мудрости, через саму практики и непосредственную работу с собой и миром. По этому это и называется Путь. Ведь мы же не можем идти по дороге не совершая никаких шагов вообще.
Будда говорил коротко, но сердца и умы отшельников были завоёваны, они стали его первыми последователями. Слух о его учении стал быстро распространяться, сотни людей приходили послушать его и оставались. Круг его учеников всё увеличиваться и увеличиваться. Он будет постоянно путешествовать со своими учениками, которых назовёт сангхой или монашеской общиной. Будда оставит после себя более ста тысяч учений собранных в виде сутр и тантр (как устных поучений, так и практических наставлений и наставлений связанных с практикой). Они как набор рецептов, которые ты можешь попробовать реализовать под чутким руководством квалифицированного Учителя, который обладает прямой и непрерывной линией передачей этих учений.
Из всего обилия учений Будды следует выделить и отдельно поговорить о нескольких из них.
Это, так называемая малая колесница - Хинаяна. Она была дана людям, желающим избавиться от страданий и готовым меняться. В основном она хорошо подходила для монахов.
Далее большая или Великая колесница - Махаяна. Которую могли практиковать обычным люди живущие в миру (миряне), пришедшие к Будде за поучениями и которые так же хотели избавиться от страдания. Она была дана в основном мирянам и бодхисатвам (существам, которые дали обет помогать живым существам, пока все не избавятся от страданий).
И, так называемая, алмазная колесница, или Ваджраяна (тантрический буддизм. Наиболее яркий представитель Ваджраяны – тибетский буддизм), которая была дана людям, чувствующим и принимающим свою природу Будды. К ним можно отнести различных йогинов, мудрецов и искателей истины.
Стоит сказать ещё о людях, которые покидали Будду и его учения, со словами, ты не сказал нам, есть ли жизнь после смерти. На, что Будда отвечал: «Разве я говорил вам о том, что расскажу тебе об этом? Нет, я об этом не говорил. Я обещал тебе ответить на вопросы о твоём страдании, ведь именно твоё страдание и привело тебя ко мне задать эти вопросы».
Будда, был прежде всего прагматиком. Так же, в сангхе, он поощрял дискуссии и диспуты. Так и в наши дни, почти во всех буддийских монастырях Тибета, распространилась традиция дебатов. Когда монахи проходят обучение, они часто вступают в диспуты друг с другом. Со стороны это походит на то, что они как будто ругаются, но это совсем не так. Они дебатируют, тем самым оттачивают и совершенствуют свой взгляд на мир, вселенную, жизнь, объекты которые воспринимает наше сознание, так и на само сознание которое воспринимает объект, а так же логику и мудрость.
Таким образом, Буддизм это не религия и слепая вера, а твёрдая вера которая берёт основу на фактах, и различных их проверках, как и завещал сам Будда. И как раз это и переводит буддизм с привычного названия религия, к более научному названию - философия. Западная наука психология была очень удивлена, когда столкнулась с философами Востока. Насколько чётко и точно местные мудрецы понимают работу сознания. Есть такое выражение, что буддизм для уже здоровых людей, которые понимают и принимают свою природу. Буддизм начинается там, где оканчивается психология. Тибетские монахи в монастырях, первые несколько лет своего обучения изучают логику, науку, которая изучается в высших учебных заведениях. И по этому, о буддизме можно сказать, что это даже не просто философия жизни, а наука о сознании.
В последствии Буддизм получил большое распространение на Востоке, сейчас можно отметить его большую активность и на Западе. Некоторые Ламы говорят, что: "Буддизм подобен алмазу. Если положить его на синюю поверхность, то он станет синим, если на красную, то красным, но алмазом он быть не перестанет." Так Буддизм, приходя в новое место, принимает ту форму, которая наиболее удобна для данной местности и их людей.
- Истина о страдании. Т.е. жизнь связана со страданием (или неудовлетворённость). Так как все мы живём в материальном мире, а он конечен, то и жизнь наша тоже имеет свой конец. И когда он настанет это нам не известно. Наше тело так же подвержено старению и болезням, которые в независимости от нас причиняют нам боль. Так же и со всем остальным, мы никогда не счастливы и удовлетворены в жизни на все 100%. А если и да, то это счастье краткосрочно.
- Истина о причине страдания. Т.к. у всего существует причина возникновения, то и у страдания есть причины. Наше сознание порождает их. Они произрастают из наших желаний. От нашего "эго".
- Истина о избавления от страданий. Если у страдания есть причина, то устранив её, мы можем избавиться от страданий. Есть лекарство от страдания. Путь избегающий страданий, путём осознания его причин. Если мы страдаем от нашего "эго", от нашего эгоизма, то нам необходимо с ним работать и что-то делать, иначе ничего не изменится. Это была совершенно новая на то время идея. Но буддизм в то же время и не говорит, что нужно избавиться от всех желаний. Т.к. откуда тогда взяться желанию быть Буддой. Будда говорил, подходи с умом к своим желаниям. Нужно понимать чего ты сейчас желаешь, и к какому результату могут привести твои желания. Следует помнить о срединном Пути и не впадать в крайности.
- Истина о Пути избавления от страданий. Истина о Благородном Восьмеричном Пути. В четвёртой и последней истине Будда говорил о пути к просветлению, так называемый Великий восьмеричный путь. В котором, говориться о культивации морали, сознательности и мудрости, через саму практики и непосредственную работу с собой и миром. По этому это и называется Путь. Ведь мы же не можем идти по дороге не совершая никаких шагов вообще.
Будда говорил коротко, но сердца и умы отшельников были завоёваны, они стали его первыми последователями. Слух о его учении стал быстро распространяться, сотни людей приходили послушать его и оставались. Круг его учеников всё увеличиваться и увеличиваться. Он будет постоянно путешествовать со своими учениками, которых назовёт сангхой или монашеской общиной. Будда оставит после себя более ста тысяч учений собранных в виде сутр и тантр (как устных поучений, так и практических наставлений и наставлений связанных с практикой). Они как набор рецептов, которые ты можешь попробовать реализовать под чутким руководством квалифицированного Учителя, который обладает прямой и непрерывной линией передачей этих учений.
Из всего обилия учений Будды следует выделить и отдельно поговорить о нескольких из них.
Это, так называемая малая колесница - Хинаяна. Она была дана людям, желающим избавиться от страданий и готовым меняться. В основном она хорошо подходила для монахов.
Далее большая или Великая колесница - Махаяна. Которую могли практиковать обычным люди живущие в миру (миряне), пришедшие к Будде за поучениями и которые так же хотели избавиться от страдания. Она была дана в основном мирянам и бодхисатвам (существам, которые дали обет помогать живым существам, пока все не избавятся от страданий).
И, так называемая, алмазная колесница, или Ваджраяна (тантрический буддизм. Наиболее яркий представитель Ваджраяны – тибетский буддизм), которая была дана людям, чувствующим и принимающим свою природу Будды. К ним можно отнести различных йогинов, мудрецов и искателей истины.
Стоит сказать ещё о людях, которые покидали Будду и его учения, со словами, ты не сказал нам, есть ли жизнь после смерти. На, что Будда отвечал: «Разве я говорил вам о том, что расскажу тебе об этом? Нет, я об этом не говорил. Я обещал тебе ответить на вопросы о твоём страдании, ведь именно твоё страдание и привело тебя ко мне задать эти вопросы».
Будда, был прежде всего прагматиком. Так же, в сангхе, он поощрял дискуссии и диспуты. Так и в наши дни, почти во всех буддийских монастырях Тибета, распространилась традиция дебатов. Когда монахи проходят обучение, они часто вступают в диспуты друг с другом. Со стороны это походит на то, что они как будто ругаются, но это совсем не так. Они дебатируют, тем самым оттачивают и совершенствуют свой взгляд на мир, вселенную, жизнь, объекты которые воспринимает наше сознание, так и на само сознание которое воспринимает объект, а так же логику и мудрость.
Таким образом, Буддизм это не религия и слепая вера, а твёрдая вера которая берёт основу на фактах, и различных их проверках, как и завещал сам Будда. И как раз это и переводит буддизм с привычного названия религия, к более научному названию - философия. Западная наука психология была очень удивлена, когда столкнулась с философами Востока. Насколько чётко и точно местные мудрецы понимают работу сознания. Есть такое выражение, что буддизм для уже здоровых людей, которые понимают и принимают свою природу. Буддизм начинается там, где оканчивается психология. Тибетские монахи в монастырях, первые несколько лет своего обучения изучают логику, науку, которая изучается в высших учебных заведениях. И по этому, о буддизме можно сказать, что это даже не просто философия жизни, а наука о сознании.
В последствии Буддизм получил большое распространение на Востоке, сейчас можно отметить его большую активность и на Западе. Некоторые Ламы говорят, что: "Буддизм подобен алмазу. Если положить его на синюю поверхность, то он станет синим, если на красную, то красным, но алмазом он быть не перестанет." Так Буддизм, приходя в новое место, принимает ту форму, которая наиболее удобна для данной местности и их людей.
"Внемлите, монахи, увещеваю вас:
Всё конструированное преходяще;
Старательно достигайте цели!"
Это было последнее слово Татхагаты.
Эта история так же учит нас тому, что Будда не просто давал учение, а и жил так, как проповедовал сам, и показывал нам то, что можно вырваться за пределы не только словом, но и практически, на собственном примере.
Наряду с буддизмом так же существовали такие религии как Бон в Тибете, множество и изобилие Индуизма в Индии. Которые в будущем, т.е. в нашем настоящем немного изменяться, и преобразуются благодаря буддизму. Но это нормальный, т.к. всё, что затрагивает буддизм, изменяется и расцветает, словно цветок лотоса на поверхности озера, поднявшийся с его тёмного, илистого дна.
"Внемлите, монахи, увещеваю вас:
Всё конструированное преходяще;
Старательно достигайте цели!"
Это было последнее слово Татхагаты.
Эта история так же учит нас тому, что Будда не просто давал учение, а и жил так, как проповедовал сам, и показывал нам то, что можно вырваться за пределы не только словом, но и практически, на собственном примере.
Наряду с буддизмом так же существовали такие религии как Бон в Тибете, множество и изобилие Индуизма в Индии. Которые в будущем, т.е. в нашем настоящем немного изменяться, и преобразуются благодаря буддизму. Но это нормальный, т.к. всё, что затрагивает буддизм, изменяется и расцветает, словно цветок лотоса на поверхности озера, поднявшийся с его тёмного, илистого дна.
